中医基础理论

　　中医药学有数千年的历史，是中华民族长期同疾病斗争的丰富经验的总结，

　　是我国优秀的科技文化的一部分。中医药学是在古代唯物论和辨证法思想的影响和指导下，总结了长期的医疗实践逐步形成，发展成为具有独特理论体系的一门自然科学。中医学是以阴阳五行学说，脏象经络学说，气血精津液学说等为基础，以整体观为主导思想，以辨证论治为诊疗特点的，研究人体生理、病理以及疾病的诊断、治疗与预防的一门科学。春秋战国时期，著有《黄帝内经》一书，由《素问》、《灵枢》两个部分(各八十一篇)组成，系统地阐述了人体生理、病理以及疾病的诊断、治疗和预防等，主要包括阴阳五行、脏象、经络、病因、病机、诊法、辨证、治则等，为中医学理论奠定了基础。

　　一：阴阳五行学说

　　阴阳学说和五行学说，是我国古代哲学基本理论——朴素的唯物论和自发的辨证法的思想基础。阴阳和五行是自然界的根本和源泉，阴阳学说认为，自然界一切事物(包括人体)均可根据它们各自的特性，按阴阳属性进行归类。凡是动的、升的、浮的、上的、外的、明的、无形的等属阳，凡是静的、降的、沉的、下的、寒的、暗的、有形的都属阴。但阴阳是相互对立和消长平衡的，即是相互对立，又是相互依存的，在一定条件下又能相互转化的。如，阴阳是相互对立，上与下，南与北，动与静，寒与热等，同时也是相互依存的，上是对下而言，没有下，就无所谓上，外对于内而言，没有内就无所谓外，实对于虚而言，没有虚，就无所谓实，上下，内外，虚实，没有一方，另一方就不存在了。阴阳又能相互转化，春夏阳，秋冬为阴，由春夏而至秋冬，即由阳转化阴的过程，由秋冬而至春夏，则是由阴转化为阳的过程。阴阳又是消和长变化的，如一天之阴阳消长变化是，夜半之后阴气渐退，阳气渐进，至中午，阳气是盛达至极点，而后阳气便开始衰退，阴气开始复升，至夜半，阴气盛到达极点，又开始衰退，如此周而复始。人体疾病过程更是如此。因此阴阳相互对立、互根、消长、转化的过程，是完全符合人体的正常生命过程和疾病过程一样。阴阳要保持相对平衡，即阴阳平衡。而人的健康根本保证就是要“阴平阳秘”。所以根据这一原则，临床上任何治疗手段，其实质都在于改变或促进阴阳的相互转化方向，使之向有利于人体健康和解除疾病痛苦方面转化。

　　阴阳学说不仅认为阴阳二气是人体整个生命的根本基础，而且认为人体中的每一脏腑器官都是阴阳二气存在，这就是阴精和阳气，如心阴心阳，肝阴肝阳，脾阴脾阳，肺阴肺阳，肾阴肾阳等。阴阳又为八纲辨证之总纲。并对药物的四气(寒热湿凉)、五味(酸苦甘辛咸)以及升降浮沉亦归为阴阳二类。温热为阳，寒凉属阴，辛甘淡为阳，酸苦咸属阴。中医学认为，凡乃本的疾病之发生皆是阴阳的偏盛和偏衰之所致。

　　五行学说认为，木、火、土、金、水是构成自然界的五种基本物质。具体地说，木属阳，五脏属肝，五腑属胆，五官属目，五体属于筋，五感属于怒，五液属于泪，五声属于呼，五脉属于弦。自然界的五方属东，五季属春，五气属于风，五化属于生，五色属于青，五味属于酸;火属于阳，五脏属于心，五腑属于小肠，五官属于舌，五体属于脉，五感属于喜，五液属于汗，五声属于笑，五脉属于洪。自然界的五方属于南，五季属于夏，五气属于暑，五化属于长，五色属于赤，五味属于苦;土属阴，五脏属脾，五腑属胃，五官属于口，五体属于肉，五感属于思，五液属于涎，五声属于歌，五脉属于代。自然界五方属中， 五季属长夏，五气属湿，五化属化，五色属黄，五味属甘;金属阴，五脏属肺，五腑属大肠，五官属鼻，五体属皮毛，五感属悲，五液属涕，五声属哭，五脉属浮。自然界五方属西，五季属秋，五气属燥，五化属收，五色属白，五味属辛;水属阴，五脏属肾，五腑属膀胱，五官属耳，五体属骨，五感属恐，五液属唾，五声属呻，五脉属沉。自然界五方属北，五季属寒，五化属存，五色属黑，五味属咸。

　　五行相生，就是木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，相生就是相互资生，相互促进。五行相克，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，相克就是相互制约。五行的相生和相克，达到相对平衡状态。五行基本属性概括五脏病变，五脏之间是一个统一整体，所以任何一脏的病变，都可能影响其他一脏，即一脏病可以传至他脏。如脾(土)传肺(金)按土生金的相生规律，是“母病及子”，又如心(火)病传肝(木)，按木生火的相生规律，是“子病犯母”，“母病及子”为顺生其病轻，“子病犯母”为逆其病重。

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